E O FULANO?

Você acusa alguém de um erro concreto. Em vez de responder — admitir, negar ou explicar —, a pessoa aponta para o horizonte: «e o fulano, que fez pior?». Num piscar de olhos, quem estava no banco dos réus vira promotor, e a pergunta que importava desaparece. O truque tem nome, e o nome tem sotaque de Guerra Fria: whataboutism.

Não é retórica nova nem privilégio de um único lado da política. É uma técnica antiga — catalogada por filósofos, industrializada por um império e hoje reciclada em qualquer discussão de mesa de bar ou de rede social. Este artigo faz três coisas: mostra de onde ela vem, explica por que engana o cérebro com tanta facilidade e ensina a reconhecê-la no instante em que é acionada contra você — sem atacar nem defender ninguém em particular.

Whataboutism é um anglicismo formado por “what about…?” — «e quanto a…?». Descreve a manobra de responder a uma acusação não com uma defesa, mas com uma contra-acusação dirigida a um terceiro. A pergunta original fica sem resposta; a plateia sai discutindo outra coisa.

Atenção a uma distinção que evita muita confusão: isto não é um erro de lógica — a forma do raciocínio nem chega a ser tentada. É um sofisma, um golpe de má-fé no debate, e os antigos já lhe davam nome latino: tu quoque, “tu também” — o apelo à hipocrisia. O detalhe decisivo é este: ela nunca torna verdadeira ou falsa a acusação original. Dizendo com precisão: o valor de verdade de uma afirmação não depende da moral de quem a enuncia — que o acusador também seja um canalha nada informa sobre se a acusação procede. Dois erros não fazem um acerto; fazem dois erros.

A União Soviética não inventou a manobra — apenas a fabricou em escala. O esqueleto lógico é muito mais velho e passou pelas mãos de alguns dos maiores nomes da filosofia, que lhe deram nome, forma e até um manual de uso.

Aristóteles (século IV a.C.) foi o primeiro a estudar as falácias de forma sistemática, nas Refutações Sofísticas — apêndice dos seus Tópicos. Ali estão as raízes de uma família de manobras que a tradição posterior batizaria de argumentum ad hominem, o “argumento dirigido ao homem”. E convém separar dois parentes que quase sempre andam embrulhados sob esse mesmo nome:

● O ad hominem abusivo — atacar a pessoa para não discutir a tese (“você está errado porque é corrupto”). É a falácia, a origem do problema.
● O ad hominem ex concessis — mostrar que o adversário se contradiz, usando as próprias palavras ou condutas dele. Esse, ao contrário, é legítimo: foi o sentido que John Locke deu à expressão no Ensaio sobre o Entendimento Humano (1690). O tu quoque — o apelo à hipocrisia — nasce daqui, e é justamente por isso que engana tanto: veste-se de recurso honesto.

Vale fixar uma palavra que voltará em seguida: erística, do grego éris — a discórdia, a mesma deusa cujo pomo de ouro incendiou a Guerra de Troia. Se a dialética é a arte de buscar a verdade junto com o adversário, a erística é a arte de derrotá-lo a despeito da verdade. É a diferença entre discutir e brigar — e o whataboutism mora, inteiro, do lado da briga.

Mas foi Arthur Schopenhauer quem chegou mais perto do whataboutism moderno. Por volta de 1830, o filósofo alemão escreveu um pequeno manual tão cínico quanto brilhante — a Dialética Erística (no original, Eristische Dialektik; na tradução brasileira, “Como Vencer um Debate sem Precisar Ter Razão”), publicado só depois de sua morte. O título alemão já entrega o jogo: “Recht behalten” não é ter razão — é ficar com a última palavra, conservar a aparência da razão mesmo sem tê-la. São 38 estratagemas para vencer qualquer discussão, e o Estratagema 16 é o nosso parente direto:

Repare na engrenagem: a tese em discussão — o suicídio é ou não defensável? — fica intocada. Em vez de refutá-la, aponta-se uma suposta contradição da pessoa. Do “por que você não se enforca?” de Schopenhauer até o “e o seu lado, que fez pior?” de hoje há um único passo.

Uma nuance importante. Nem todo tu quoque é desonesto. Quando aponta uma contradição real entre o que o adversário prega e o que ele faz, pode ser inteiramente legítimo: o médico que fuma enquanto lhe ordena parar de fumar merece ouvir um “e o senhor, doutor?”. Ali a incoerência vem ao caso. No whataboutism, ao contrário, a falha alheia é trazida só para mudar de assunto. Schopenhauer listou a manobra entre os estratagemas — os atalhos para parecer vencedor — porque, na prática, ela quase sempre serve para fugir da questão, não para esclarecê-la. O whataboutism é esse abuso levado ao extremo: a falha alheia transformada em desculpa para não responder pela própria.

O truque é milenar — Aristóteles já catalogava o tu quoque. Mas foi a União Soviética quem o industrializou, transformando a esquiva improvisada em doutrina de propaganda. Sempre que o Ocidente denunciava os gulags, os fuzilamentos ou as deportações em massa, o aparato de agitação e propaganda — o Agitprop — tinha uma resposta pronta, e sempre a mesma direção: aponte para os pecados do acusador.

O bordão ficou tão célebre que virou piada até dentro da própria URSS. A fórmula, em russo, era quase litúrgica:

Poucos descreveram esse reflexo com tanta autoridade quanto Garry Kasparov. Campeão mundial de xadrez de 1985 a 2000 e um dos maiores enxadristas da história, ele nasceu e cresceu dentro da União Soviética — viu a propaganda do regime de perto. Ao deixar o tabuleiro, tornou-se um dos críticos mais ferozes de Vladimir Putin e hoje vive no exílio. É dele a síntese mais citada da manobra: diante de acusações de “massacres, gulags e deportações forçadas”, dizia Kasparov, o regime não negava nada — apenas apontava a escravidão, o racismo e os linchamentos nos Estados Unidos, afogando o próprio crime num “e vocês?”.

O termo em inglês, porém, é uma invenção do Ocidente para dar nome a esse hábito. Ele aparece no fim dos anos 1970, ligado tanto à propaganda comunista quanto ao vaivém de acusações do conflito na Irlanda do Norte — onde ganhou até um apelido próprio, “whataboutery”.

Não era retórica de bar. Era maquinário de Estado, saído das mesmas oficinas que produziam os cartazes de Rodchenko e as primeiras páginas do Pravda — o jornal cujo nome, ironicamente, significa “Verdade”.

Se é um sofisma tão pobre, por que engana tão bem? Não por causa de qualquer “fiação do cérebro”, mas por um motivo mais desconfortável: quem o usa quer vencer mais do que quer a verdade, e a plateia, por vaidade e preguiça, entra no jogo. Schopenhauer atribuía a raiz da erística à “maldade natural da espécie humana”. Aqui estão os mecanismos que tornam a esquiva, na prática, devastadoramente eficaz:

A URSS acabou; o método sobreviveu ao próprio império. Ele foi herdado, refinado e exportado. Abaixo, três fichas — no formato das velhas fichas da polícia política — de quem mantém a tradição viva. (São padrões retóricos documentados, não uma acusação criminal.)

Nota de rigor. Reconhecer a forma whataboutista de um debate não equivale a julgar o conteúdo de cada acusação envolvida. As acusações contra qualquer figura pública — venham do lado que vierem — têm de ser aferidas por seus próprios méritos e provas. O que este artigo descreve é a manobra retórica: usar uma acusação (verdadeira ou não) apenas para não responder a outra.

A boa notícia: uma vez que você vê a máquina, ela perde metade da força. Reconhecer o padrão já é meio caminho. O resto é método:

A URSS ruiu, mas deixou herdeiros. A sua arma mais barata não era o tanque nem o míssil: era uma pergunta capciosa, capaz de transformar qualquer acusado em acusador e qualquer debate em empate cínico. Custava quase nada e valia por uma trincheira.

E aqui está a sua função mais perigosa. Fazer você crer que “todos são iguais, todos roubam” tem nome: relativismo. O efeito não é ganhar um debate — é dissolver o próprio critério que permite julgar. Quem não distingue mais nada não condena mais nada; e um povo que não condena mais nada é a matéria-prima de todo regime autoritário. O whataboutism é o relativismo posto a serviço da mentira organizada.

Por isso reconhecer o padrão importa mais do que ganhar esta ou aquela discussão. Quem aprende a enxergar o “e o fulano?” deixa de ser peça no jogo e vira árbitro dele. Na próxima vez que uma acusação for respondida com outra acusação — em vez de com uma resposta —, você já saberá o nome do que está vendo. E saber o nome, no fim, é a única vacina que existe.

«E o fulano?» — responda à pergunta primeiro.