A Dialética Negativa

Há um argumento de Olavo de Carvalho que mesmo quem discorda dele costuma achar o mais original de todos. Não é sobre economia, nem sobre urnas. É sobre por que a esquerda cultural, derrota após derrota, nunca morre. A resposta dele cabe em duas palavras, tiradas de um livro de 1966: dialética negativa. Este artigo faz duas coisas. Primeiro, reconstrói a tese de Olavo com fidelidade, nas palavras dele. Depois, coloca essa leitura ao lado do que Theodor Adorno escreveu de fato.

01Por que chamam de fascista quem não é

Olavo de CarvalhoOlavo começa respondendo a uma pergunta da plateia. Um repórter tinha acabado de perguntar por que gente como ele e Bolsonaro vive sendo chamada de fascista. Em vez de se defender, ele devolve com outra pergunta: de onde vem o fascismo? A resposta dele não é a dos manuais.

Daí vem o salto principal da palestra. Essa fórmula, a nação explorada contra a nação exploradora, teria sido adotada depois da Segunda Guerra pelo próprio movimento comunista, no chamado terceiro-mundismo. O proletariado contra a burguesia virou o país pobre contra o imperialismo. Se os dois lados passaram a fazer a mesma coisa, diz ele, o xingamento perde o sentido.

Posto isso, ele vai ao que interessa. As promessas de um futuro melhor, o paraíso proletário e a nação libertada, fracassaram todas, diz ele, e tiveram de ser reescritas uma a uma. Nos anos 1950 e 1960, um grupo de filósofos percebeu que o problema era mais fundo: as contradições que o marxismo esperava explorar estavam secando.

02Quando as contradições secaram

Karl MarxO raciocínio de Olavo é simples. O proletariado, que devia ser a força da revolução, tinha enriquecido e se acomodado no capitalismo. As nações ditas exploradas viviam, na prática, do dinheiro dos exploradores. As contradições internas do sistema, de que o marxismo precisava, estavam desaparecendo. Foi aí que os pensadores mais inteligentes do movimento se juntaram em torno de uma pergunta.

Aqui Olavo comprime meio século de história num parágrafo. O Instituto de Pesquisa Social foi fundado em Frankfurt em 1923, com dinheiro de Felix Weil, filho de um comerciante de grãos. Seu segundo diretor, Max Horkheimer, assumiu em 1930 e deu ao grupo o nome pelo qual ficou conhecido: a Teoria Crítica. Quando os nazistas subiram ao poder, o Instituto, com vários membros judeus, fugiu da Alemanha e se refez no exílio, sobretudo em Nova York, na Universidade Columbia. Voltou a Frankfurt no começo dos anos 1950. Do Instituto saíram livros importantes: a Dialética do Esclarecimento (1947), de Horkheimer e Adorno, e O Homem Unidimensional (1964), de Herbert Marcuse.

Georg Lukács Walter Benjamin Herbert Marcuse

03O que é, de fato, a dialética negativa

Antes de seguir a tese de Olavo, vale abrir o livro de onde vem o nome. Dialética Negativa (Negative Dialektik, 1966) é a obra mais tardia e mais difícil de Theodor Adorno. O que ela diz é mais estreito, e mais estranho, do que a imagem de “ver o mal em tudo”.

Horkheimer e AdornoPara Hegel, a dialética caminha para a síntese: a tese encontra a sua negação, e dessa luta nasce um resultado superior, positivo. “O verdadeiro é o todo”, escreveu Hegel. A negação é só um passo no caminho de uma afirmação mais alta. Adorno recusa esse último passo. A dialética dele é negativa porque não fecha na síntese: mantém a contradição aberta, sem final feliz. A frase dele que ficou famosa inverte Hegel: “o todo é o falso”.

Por quê? Porque, para Adorno, o conceito nunca esgota a coisa. Sempre sobra um resto que ele chama de não-idêntico: aquilo no objeto que escapa à etiqueta que lhe pregamos. O pensamento de identidade é o hábito de encaixar cada caso particular embaixo de um conceito geral, e esse hábito faz violência contra o resto. Adorno liga essa operação mental à dominação: a mesma lógica que transforma coisas em mercadorias intercambiáveis transforma pessoas em números administráveis. No limite dessa linha está, para ele, Auschwitz, o ser humano reduzido a espécime, catalogado e eliminado. Daí a regra que ele formula no livro: pensar e agir de modo que Auschwitz não se repita.

04A leitura de Olavo: o olho que tudo vê

Feita a ressalva, vamos à tese de Olavo. Para ele, a dialética negativa resolveu o problema que o marxismo não conseguia resolver: achou uma contradição que nunca acaba, a que existe em toda relação humana, da mais íntima à mais pública.

Vem então o ponto central do argumento. Quem se torna o crítico de tudo, diz Olavo, se coloca, por definição, acima de tudo. E quem está acima de toda a realidade, condenando-a, assume um lugar que não é humano.

Para Olavo, a sedução está aí. A velha revolução pedia sacrifício em nome de um paraíso adiado. A nova entrega o prêmio na hora: uma condição sobre-humana, imediata, sem conta a pagar.

Walter BenjaminÉ essa blindagem que explicaria por que a esquerda cultural não morre. Se a filosofia que a sustenta nunca é atacada em sua raiz, ela volta a crescer depois de qualquer derrota eleitoral. E aqui Olavo faz uma acusação dirigida à própria direita.

05Adorno e os estudantes em 1969

Olavo fecha com uma cena que resume a imagem do acusador que não suporta ser acusado. Ele a conta assim:

A anedota é exagerada, mas o fundo é real, e a história verdadeira é ainda mais forte. No início de 1969, estudantes radicais ocuparam o Instituto de Pesquisa Social. Adorno não conseguiu retomar o prédio e fez algo que escandalizou a esquerda alemã: chamou a polícia para desocupá-lo. Meses depois, numa aula, três alunas o cercaram, mostraram os seios e o cobriram de pétalas. A cena ficou conhecida na imprensa alemã como o “atentado dos seios”. Adorno saiu humilhado. Morreu de ataque cardíaco em agosto daquele ano, na Suíça.

06De Gramsci ao método: mudar a conduta sem convencer

Antonio GramsciDa filosofia, Olavo passa à tática. Como uma mentalidade dessas conquista uma sociedade inteira sem levantar bandeira? Pela estratégia que ele atribui a Antonio Gramsci: primeiro a cultura, depois o poder.

Olavo diz que a direita brasileira errou o alvo ao falar em “doutrinação”. Doutrinar passa pelas ideias, pede debate, pode ser respondido. O que ele descreve é outra coisa: a mudança de conduta antes da opinião. Ele cita o livro Maquiavel Pedagogo, do francês Pascal Bernardin, e técnicas de psicologia social como o “pé na porta”: pede-se primeiro um favor grande, que será recusado, para em seguida obter um pequeno, que parece razoável. Não há propaganda, apenas o comportamento sendo moldado por fora. Por fim, ele dá o exemplo do antitabagismo. Atribui ao economista Walter Williams a leitura de que a campanha teria sido o primeiro teste de manipulação em escala de massa: quando o cidadão aceita que o poder policie um hábito pessoal, diz Olavo, já cedeu o terreno das liberdades maiores.

07Foucault e a “paralaxe cognitiva”

Michel FoucaultOlavo estende a linhagem até Michel Foucault, que ele trata como um discípulo que radicalizou a escola. Também aqui a genealogia é mais retórica que histórica. Foucault era francês, do pós-estruturalismo, e nunca pertenceu a Frankfurt, embora, no fim da vida, reconhecesse afinidades e lamentasse ter lido os frankfurtianos tarde. O que interessa a Olavo é um diagnóstico mais amplo, que ele batiza com um nome próprio.

Ainda assim, o conceito de paralaxe cognitiva tem um fundo que merece respeito. Olavo o usa, com razão, contra o próprio Marx. Marx dizia que toda classe enxerga a história deformada pelo seu interesse, com uma exceção: o proletariado. Só que ele era um burguês que nunca tinha sido proletário e, mesmo assim, se arrogou a visão proletária das coisas. A vida do autor, diz Olavo, desmente a tese do autor. É uma observação certeira sobre o ponto cego de quem teoriza.

08“Isso não é política, é crime”: o limite da conclusão

A palestra termina num ponto incômodo até para quem a acompanhou com simpatia. Se o adversário não defende um bem futuro que se possa cobrar, mas apenas a destruição, então não há debate possível, conclui Olavo. Ele compara a situação à proibição do nazismo:

Aqui a análise vira receita prática, e é onde ela se enfraquece. A força da palestra toda está em denunciar um adversário que se imagina acima de julgamento, intocável, dono do monopólio da acusação. Propor tratar esse adversário como criminoso, fora do debate e calado pela lei, corre o risco de criar do outro lado a mesma figura que a tese combatia: a de quem decide sozinho o que pode e o que não pode ser dito. A desconfiança que Olavo ensina vale também para a conclusão dele.

A dialética negativa, na leitura de Olavo, é a arte de condenar tudo sem nunca ser condenado. O melhor antídoto contra ela talvez seja recusar para a esquerda o cargo de juiz intocável. A tese deste artigo

Exposição e comentário a partir de uma palestra de Olavo de Carvalho, aberto ao debate.